Sutra:
“World Honored One, the real mark is no mark, therefore the Tathagata calls it the real mark.
“World Honored One, now as I hear this sutra I believe, understand, receive, and hold it without difficulty. If in the future, in the last five hundred years, there are living beings who when they hear this sutra believe, understand, receive, and hold it, such people will be foremost and most rare. And why? Such people will have no mark of self, no mark of others, no mark of living beings, and no mark of a life. And why? The mark of self is no mark. The mark of others, the mark of living beings, and the mark of a life are no marks. And why? Those who have relinquished all marks are called Buddhas.”
세존이시여! 이 궁극적 지혜(實相)라는 것은 궁극적 지혜가 아닌 까닭에 여래께서는 궁극적 지혜라고 말씀하셨습니다. 세존이시여! 제가 지금 이 같은 경전을 듣고서 믿고 이해하고 받고 지니기는 어렵지 않습니다. 그러나 미래 오백년 뒤에도 어떤 중생이 이 경전을 듣고 믿고 이해하고 받고 지닌다면 이 사람은 가장 경이로울 것입니다. 왜냐하면 이 사람은 자아가 있다는 관념, 개아가 있다는 관념, 중생이 있다는 관념, 영혼이 있다는 관념이 없기 때문입니다. 그것은 자아가 있다는 관념(我相)은 관념이 아니며, 개아가 있다는 관념(人相), 중생이 있다는 관념(衆生相), 영혼이 있다는 관념(壽者相)은 관념이 아닌 까닭입니다.
Commentary:
Subhuti said that one who has a single thought of pure faith produces real mark. Real mark is no mark, yet there is nothing which does not have marks. It neither possesses marks nor is devoid of marks.
수보리는 청정한 믿음에 대한 한 생각을 가진 사람이 실상을 만든다고 말했습니다. 실상은 상이 아니지만 상이 없는 것은 없습니다. 그것은 상을 가지고 있지도 않고 상이 없는 것도 아닙니다.
“World Honored One, at present, I, Subhuti, hear the Vajra Prajna Paramita Sutra and with pure faith I understand the wonderful dharma of prajna, can receive it with my mind, hold it with my body, and not forget it. I do so without difficulty.” Why was it so easy for Subhuti? Because he had planted good roots for many kalpas. If he had lacked good roots, then upon hearing the wonderful dharma of prajna his faith would have been defiled by doubts and skepticism. However, in the past he had made offerings to limitless Buddhas and had planted all good roots of which there are eleven kinds:
"세존이시여, 현재 저, 수보리는 금강반야바라밀경을 듣고 청정한 믿음으로 반야의 놀라운 법을 이해하고 마음으로 받을 수 있고, 몸으로 지니고, 잊지 않습니다. 저는 어렵지 않게 그렇게 합니다." 수보리는 왜 그렇게 쉬웠을까요? 왜냐하면 그는 많은 겁동안 선근을 심었기 때문입니다. 만약 그가 선근이 부족했다면, 반야의 멋진 법을 들었을 때 그의 믿음은 의심과 회의로 더럽혀졌을 것입니다. 그러나 과거에 그는 무한한 부처님에게 공양을 올리고 열한 가지 종류의 선근을 모두 심었습니다:
1. faith; 2. shame;
3. remorse. You would do well to produce a mind of shame and remorse, recognizing your own wrongdoings and changing the bad to good. In that way you plant good roots. Lack of shame and remorse indicates a lack of good roots;
4. absence of greed; 5. absence of hostility; 6. absence of stupidity; 7. vigor;
8. tranquility, which refers to the light ease of sitting in Dhyana;
9. non-laxity, which means not being careless or lazy, not running wild and being too casual. It also means not disobeying rules. If you are not lax then you follow rules;
10. non-harming, which means not hurting other creatures; and
11. renunciation, which means practicing giving without attachment to the mark of giving.
These are the eleven good phenomena of the fifty-one that belong to the mind.
1. 신信 2. 참慙 3. 괴愧: 참괴심을 내고 자신의 잘못을 인정하고 나쁜 것을 좋은 것으로 바꾸는 것은 좋습니다. 그런 식으로 선근을 심습니다. 참괴심이 없는 것은 선근이 부족함을 의미합니다;
4. 탐욕이 없음 5. 적대감이 없음 6. 어리석음이 없음 7. 정진 8. 평온함: 좌선 시 느끼는 가벼운 편안함.
9. 방일하지 않음: 즉 부주의하거나 게으르지 않고, 난폭하게 날뛰지 않으며, 너무 무심하지 않음을 의미합니다. 그것은 또한 규칙을 어기지 않음을 의미합니다. 만약 방일하지 않다면, 규칙을 따르는 것입니다;
10. 해를 끼치지 않음: 즉 다른 중생을 해치지 않음을 의미합니다
11. 사捨: 보시한다는 상에 집착하지 않고 보시하는 것을 의미합니다.
이것들은 마음의 51심소 중 11가지 좋은 사事입니다.
Because Subhuti had cultivated good roots for limitless kalpas, it was not difficult for him to believe. He realized, however, that anyone in the Dharma Ending Age, at the time when people are Strong in Fighting, who could believe, understand, receive, and hold the sutra, would be a foremost individual and very rare. And why? Such people will have no mark of self, meaning they have no greed. No mark of others, meaning they have no anger. No mark of living beings, meaning they are not stupid. No mark of a life, meaning they have no desire. They have no greed, anger, stupidity, or desire – these four kinds of attachments. The four marks are without a mark. No mark is real mark. Real mark is no mark. And why? Because real mark is also distinct from all which has no marks. If you can obtain real mark, that is obtaining the principle substance of the self-nature of all Buddhas. Those who have relinquished all marks are called Buddhas. Therefore you too can certainly become a Buddha.
수보리는 무한한 업 동안 선근을 길렀기 때문에, 믿는 것은 어렵지 않았습니다. 그러나 그는 말법시대 사람들이 투지가 강할 때, 경전을 믿고, 이해하고, 받고, 지닐 수 있는 사람은 훌륭하고 매우 드물 것임을 깨달았습니다. 왜 그렇습니까? 그런 사람들은 욕심이 없다는 뜻으로 아상이 없을 것입니다. 인상이 없다는 것은 그들이 분노가 없음을 의미합니다. 중생상이 없다는 것은 그들이 멍청하지 않음을 의미합니다. 수자상이 없다는 것은 욕망이 없다는 뜻입니다. 그들은 욕심, 분노, 어리석음, 욕망이 없습니다 – 이 네 가지 종류의 집착. 네 개의 상은 무상입니다. 어떤 상도 실상이 아닙니다. 실상은 무상입니다. 왜 그렇습니까? 왜냐하면 실상은 또한 무상과 구별되기 때문입니다. 실상을 얻을 수 있다면, 그것은 모든 부처님의 자성의 본체를 얻는 것입니다. 모든 상을 포기한 사람들을 부처님라고 합니다. 그러므로 당신도 분명 부처님이 될 수 있습니다.