Sutra:
“And why? When I was cut limb from limb, if I had a mark of self, a mark of others, a mark of living beings, or a mark of a life, I would have been outraged.
왜냐하면 내가 옛날 마디마디 사지가 잘렸을 때, 자아가 있다는 관념, 개아가 있다는 관념, 중생이 있다는 관념, 영혼이 있다는 관념이 있었다면 성내고 원망하는 마음이 생겼을 것이기 때문이다.
“Subhuti, further I recall that in the past, for five hundred lives, I was the Patient Immortal. During all those lives I had no mark of self, no mark of others, no mark of living beings, and no mark of a life. For that reason, Subhuti, a Bodhisattva should, relinquishing all marks, produce the mind of anuttarasamyaksambodhi. He should produce that mind without dwelling in forms. He should produce that mind without dwelling in sounds, smells, tastes, tangible objects, or mental constructs. He should produce that mind that does not dwell anywhere. Any dwelling of the mind is no dwelling. Therefore the Buddha says, ‘The mind of a Bodhisattva should not dwell in forms when he gives.’ Subhuti, a Bodhisattva, to benefit all beings, should give thus. All marks are spoken of by the Tathagata as no marks, and all living beings are spoken of as no living beings. Subhuti, the Tathagata is one who speaks the truth, who speaks the actual, who speaks what is so, who does not speak what is false, who does not speak what is not so.
수보리여! 여래는 과거 오백 생 동안 인욕수행자였는데, 그때 자아가 있다는 관념이 없었고, 개아가 있다는 관념이 없었고, 중생이 있다는 관념이 없었고, 영혼이 있다는 관념이 없었다. 그러므로 수보리여! 보살은 모든 관념을 떠나 가장 높고 바른 깨달음의 마음을 내어야 한다. 형색에 머무름 없이 마음을 내어야 하며 소리, 냄새, 맛, 감촉, 마음의 대상에도 머무름 없이 마음을 내어야 한다. 마땅히 머무름 없이 마음을 내어야 한다. 마음에 머무름이 있어도 머무름이 아니다. 그러므로 보살은 형색에 머무름 없는 마음으로 보시해야 한다고 여래는 설하였다. 수보리여! 보살은 모든 중생을 이롭게 하기 위해 이와 같이 보시해야 한다. 여래는 모든 중생이란 관념은 중생이란 관념이 아니라고 설하고, 또 모든 중생도 중생이 아니라고 설한다. 수보리여! 여래는 바른 말을 하는 이고, 참된 말을 하는 이며, 이치에 맞는 말을 하는 이고, 속임 없이 말하는 이며, 사실대로 말하는 이다.
Commentary:
If you harbor a view of self, you can become angry. With no self there is no anger. Because the Buddha had no anger, his four limbs grew back. Had he become angry his affirmation would not have been efficacious.
만약 아견이 있다면, 화를 낼 수 있습니다. 자신이 없으면 화도 없습니다. 부처님이 화를 내지 않았기 때문에, 그의 사지는 다시 자라났습니다. 만약 그가 화를 냈다면 그의 확언은 효과가 없었을 것입니다.
For five hundred lives I was the Patient Immortal. The Buddha points out that for five hundred lifetimes he was able to endure all kinds of suffering and face any difficult situation, all because he had no attachment to the four marks.
과거 오백 생 동안 인욕수행자였는데 부처님이 오백 번의 생 동안 온갖 고난을 견디고 어려운 상황을 직면할 수 있었던 것은 모두 사상에 대한 집착이 없었기 때문이라고 부처님은 지적합니다.
A Bodhisattva should, relinquishing all marks, produce the mind of anuttarasamyaksambodhi. He should give rise to the unsurpassed, proper and equal, right enlightenment. He should not attach to dwelling in the six dust-realms. Giving rise to a mind that is not attached to anything, one experiences the unobstructed perfect fusion of all things.
보살은 모든 상을 버리고, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내어야 한다. 그는 무상정등각을 내어야 합니다. 그는 육진의 영역에 주하는 것에 집착해서는 안 됩니다. 어떤 것에도 집착하지 않는 마음을 내면서, 무애원융을 경험합니다.
Any dwelling of the mind, that is, if your mind becomes involved in attachments, is no dwelling. To say it is no dwelling is not the same as the “not dwelling” referred to in the line “He should produce a thought without dwelling anywhere.” What is meant here is that anything on which the mind may rely is not true and actual. In other words, if you have an attachment, you have a mark of self, others, living beings, and a life.
마음이 어디에 머물러도 즉 마음이 집착하면, 머무름이 아니다. 머무름이 아니라고 하는 것은 "어디에도 머무르지 않는 마음을 내어야 한다"라는 구절에서 언급된 "머무르지 않는 것"과 같지 않습니다 여기서 의미하는 것은 마음이 의지할 수 있는 어떤 것도 진실하고 실제적이지 않다는 것입니다. 즉, 집착이 있다면 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있는 것입니다.
For that reason a Bodhisattva’s mind should not be attached to forms when giving. Bodhisattvas cultivate the six paramitas and the ten thousand practices. Giving is the first of the six paramitas. There are three kinds of giving: giving wealth, giving dharma, and giving fearlessness.
그렇기 때문에 보살의 마음은 보시할 때 형태에 집착해서는 안 됩니다. 보살들은 육바라밀과 만행을 수행해야 합니다. 보시는 육바라밀 중 첫 번째입니다. 보시에는 재보시, 법보시, 무외시의 세 가지가 있습니다.
The gift of wealth is a gift to the living which does not transcend the present life.
재보시는 현재의 삶을 초월하지 않는 중생들에게 주는 선물입니다.
The gift of dharma may take place when you meet a living being who is free of animosity and has no desire to harm you. Then you may speak dharma and cause him to awaken to the unconditioned. If you can also cause such a living being to leave behind all fear and trembling, you are practicing the paramita of holding precepts within the paramita of giving. Or you may encounter a living being who wants to harm you, and by speaking dharma you enable him to conquer his anger and hatred. If you can enable someone who displays enmity or resentment towards you or who wishes you harm to abandon aggression, you have used the paramita of patience to perfect your giving.
법보시는 원한이 없고 해를 끼칠 마음이 없는 중생를 만났을 때 이루어질 수 있습니다. 그러면 여러분은 법을 말하고, 그가 조건 없는 것에 깨어나게 할 수 있습니다. 이 또한 그러한 살아있는 중생이 모든 두려움과 떨림을 뒤로 하게 할 수 있다면, 여러분은 보시 바라밀 안에서 지계 바라밀을 수행하고 있는 것입니다. 또는 여러분을 해치고 싶어하는 중생과 마주칠 수도 있고, 법을 설함으로써 그가 분노와 증오를 극복할 수 있게 해줍니다. 만약 여러분이 여러분에게 적대감이나 분노를 보이거나 여러분을 해치고자 하는 사람이 공격성을 버릴 수 있게 한다면, 여러분은 보시를 완전하게 하기 위해 인욕 바라밀을 행한 것입니다.
Perhaps you tirelessly benefit people and are not the least bit lazy in teaching and transforming living beings, and enjoy speaking dharma for whomever you see. To resolve that “Whatever Buddhadharma I know I will speak for others without regard for the acceptance or rejection of my teaching” is not to fear fatigue and suffering. That is to employ the paramita of vigor in practicing giving.
아마도 여러분은 지치지 않고 사람들을 이롭게 하고, 중생를 교화하는 데 조금도 게으르지 않고, 만나는 누구에게나 법을 설하는 것을 즐길 것입니다. "내가 아는 어떤 불법이든지 내 가르침을 받아들이거나 거부하는 것에 상관없이 남을 위해 설할 것"이라고 결심하는 것은 피로와 고통을 두려워하지 않는 것입니다. 그것은 보시 수행에 정진 바라밀을 행하는 것입니다.
Perhaps your speaking of dharma is extremely well-organized. You never confuse summations, scramble lists, or muddle principles. In listing the paramitas you are able to speak them in their proper sequence: giving, holding precepts, patience, vigor, dhyana rabla, and prajna. If in lecturing you encounter a reference to the Five Roots and Five Powers, as for example when they appear in the Amitabha Sutra, you are able to explain them correctly as:
아마도 여러분이 법을 설함에 있어서 매우 조직적일 것입니다. 요약, 목록 또는 원칙을 혼동하지 않습니다. 바라밀을 나열함에 있어서 여러분은 그것들을 적절한 순서:보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 반야로 말할 수 있습니다. 예를 들어, 아미타불경에 나오는 오근과 오력에 대한 언급이 있을 경우, 다음과 같이 정확하게 설명할 수 있습니다:
1. faith,
2. vigor,
3. mindfulness,
4. rabla,
5. wisdom.
1. 믿음
2. 정진
3. 마음챙김
4. 선정
5. 지혜
Rather than confusing them and explaining them as the six dusts, such orderly correct speaking of dharma is an example of the use of the paramita of dhyana rabla in giving. If someone asks you a question and you become flustered and say, “Uhhh, I don’t know…” then your skill in dhyana rabla is wanting.
그들을 혼란스럽게 하고 육진으로 설명하기보다는, 그러한 순서가 바르게 법을 설하는 것은 보시에서 선정 바라밀을 사용하는 예입니다. 만약 누군가가 여러분에게 질문을 하고 여러분이 당황해서 "어, 모르겠어요…"라고 말한다면, 여러분의 선정에 대한 실력은 부족한 것입니다.
However, even those with rabla need wisdom. Wisdom enhances the development of eloquence so that “left and right the source is revealed, the Way is clear and straightforward.” No matter how you speak, you reveal the essence of the principle, because your wisdom is unobstructed. That is, you use the paramita of prajna wisdom in your giving.
하지만, 선정을 가진 사람들도 지혜가 필요합니다. 지혜는 재변의 높여 "좌우로 근원이 드러나고, 도가 분명하고 직설적"이 되게 합니다 여러분이 어떻게 말하든, 여러분의 지혜가 방해받지 않기 때문에, 여러분은 이치의 본질을 드러냅니다. 즉, 여러분은 보시에 반야 지혜의 바라밀을 사용합니다.
Thus the three aspects of giving, the giving of wealth, the giving of dharma, and the giving of fearlessness encompass the six paramitas.
그러므로 세 가지 측면의 보시: 재보시, 법보시, 무외시는 육바라밀을 포함합니다.
The Buddha again instructed Subhuti, “In order for a Bodhisattva to benefit living beings, he should give as I have previously stated, while not dwelling anywhere. The object of the Buddhadharma is to rid people of attachments.” “Let the gentle breeze and the bright moon come as they may.” Let things come naturally, do not be attached. By attaching to marks when giving, you cultivate the rewards of the heavens. To cultivate the Buddhafruit you should not attach to marks. But you must truly and actually do it. You cannot say, “I am not attached to marks. There is really nothing at all! I don’t need to do anything.” To think like that is to fall into false emptiness.
부처님은 다시 수보리에게 "보살이 중생에게 이로움을 주기 위해서는 어디에도 머무르지 않고 앞에서 설한 대로 보시해야 한다. 부처님의 목적은 사람들의 집착을 없애는 것입니다." "부드러운 바람과 밝은 달이 나타나게 하라."고 가르칩니다. 일이 자연스럽게 이루어지도록 내버려두고, 집착하지 마세요. 보시할 때 상에 집착함으로써 천상의 보상을 수행합니다. 불과를 수행하기 위해서는 상에 집착해서는 안 됩니다. 하지만 여러분은 정말로 그리고 실제로 그렇게 해야 합니다. 여러분은 "나는 상에 집착하지 않는다. 진정 아무것도 없다! 나는 아무것도 할 필요가 없다.""라고 말할 수 없습니다. 그렇게 생각하는 것은 거짓된 공허감에 빠지는 것입니다.
All marks are spoken of by the Tathagata as no marks. Basically all marks are devoid of marks. And all living beings are spoken of as no living beings. Originally their self-nature is Buddha. But now, because they are confused, they are living beings. Once enlightened they become Buddhas. If you use the Buddhadharma to teach and transform living beings, in the future all of them can return to the origin and realize Buddhahood.
모든 상은 무상이라고 여래가 말했습니다. 기본적으로 모든 상에는 상이 없습니다. 그리고 모든 중생은 중생이 아니라고 합니다. 원래 그들의 자성은 부처님입니다. 하지만 지금은 혼란스럽기 때문에 그들은 중생입니다. 일단 깨달음을 얻으면 그들은 부처가 됩니다. 불법을 사용해서 중생을 교화하면 미래에 모두는 근원으로 돌아가고 불도를 깨달을 수 있습니다.
Lest his words cause people to become frightened, terrified, or doubtful, Sakyamuni Buddha assured Subhuti, “The Tathagata’s words are true and honest. They are frank and to the point.” The Buddha does not lie. Everything he says contains the principle of true suchness. The Tathagata does not speak false words, nor does he expound strange and weird principles designed to arouse panic and alarm in the hearts of his listeners.
부처님의 말로 사람들이 두려워하고 무서워하고 의심하지 않게 하기 위해 석가모니 부처님은 수보리에게 "여래의 말은 진실하고 정직하다. 그들은 솔직하고 요점이 있다."라고 했습니다. 부처님은 거짓말을 하지 않습니다. 그가 말하는 모든 것에는 진여의 이치가 담겨 있습니다. 여래는 거짓된 말을 하지 않으며, 듣는 사람들의 마음에 공포와 경종을 울리기 위해 고안된 이상하고 기이한 이치를 설명하지 않습니다.