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금강경 강설

14장-1

Then Subhuti, upon hearing the sutra spoken, and deeply understanding its purport, wept and said to the Buddha, “How rare, World Honored One, is this sutra so profoundly spoken by the Buddha. From the time I obtained the wisdom eye until the present I have never before heard such a sutra. World Honored One, if someone hears the sutra with a pure mind of faith then he produces real mark. That person should be known to have accomplished the foremost and most rare merit and virtue.

그때 수보리가 이 경 설하심을 듣고 뜻을 깊이 이해하여 감격의 눈물을 흘리며 부처님께 말씀드렸습니다.“경이롭습니다,세존이시여! 제가 지금까지 얻은 혜안(慧眼)으로는 부처님께서 이같이 깊이 있는 경전 설하심을 들은 적이 없습니다. 세존이시여! 만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 믿음(信心)이 청정(淸淨)해지면 바로 궁극적지혜(實相)가 일어날 것이니, 이 사람은 가장 경이로운 공덕을 성취할 것임을 알아야 합니다. 

 

Commentary:

Sakyamuni Buddha had just said, “If someone gives as many of the seven precious gems as would fill three thousand great thousand worlds, and as many bodies and lives as there are grains of sand in the Ganges River, his blessings and virtue do not equal those of a person who receives, holds, and explains for others even as few as four lines of verse from the Prajna Sutra.” Why did he say that? Because giving body and life can at best save another’s life and body, but does not thereby cause another to return to the origin – to turn back to his original face, his originally existent dharma body. However, speaking dharma for another can cause him to turn his back on the dust, unite with enlightenment, and realize Buddhahood. A living being’s dharma body has thereby been saved, and consequently the merit and virtue is incomparable.

석가모니 부처님은 방금 말씀하였습니다. "선남자 선여인이 그 항하 모래 수만큼의 삼천대천세계에 칠보를 가득 채워 보시하고 항하의 모래수만큼 목숨을 보시한 그 복덕은 이 경의 사구게(四句偈)만이라도 받고 지니고 다른 사람을 위해 설해주는 복과 같지 않다.” 왜 그런 말씀을 했을까요? 왜냐하면 목숨을 보시하는 것은 기껏해야 타인의 목숨을  구할 수 있지만, 따라서 타인으로 하여금 본래면목, 즉 원래 존재했던 법신으로 되돌아가게 하는 것은 아니기 때문입니다. 그러나 다른 사람을 위해 법을 설하는 것은 그로 하여금 진을 등지고 깨달음과 합일하며 부처님의 덕을 깨닫게 할 수 있습니다. 중생의 법신은 그에 따라 구원을 받았고, 결과적으로 그 공덕은 비할 바가 못 됩니다.

 

Then Subhuti, upon hearing the sutra spoken, and deeply understanding its purport. Subhuti, completely understanding the meaning and implications of the doctrine of no mark expressed in the Vajra Sutra, wept. Tears flowed from his eyes and his nose ran. Usually people cry when they are sad or worried or when something unfortunate happens, but occasionally they also cry from joy, just as Subhuti then did. “Extreme happiness brings sorrow.” The Buddha expressed the depths of prajna so thoroughly that Subhuti was overjoyed at being able to hear the specific teaching, the wonderful dharma door of prajna. Subhuti realized that his former contentment with the Small Vehicle teachings had been misguided. His awakening may be thus expressed:

그러자 수보리는 경전의 설함을 듣고 그 뜻을 깊이 이해했습니다. 금강경에 표현된 무상의 교리의 의미를 완전히 이해한 수보리는 눈물을 흘렸습니다. 그의 눈에서 눈물이 흘렀고 코에서 콧물이 흘렀습니다. 보통 사람들은 슬프거나 걱정되거나 불행한 일이 있을 때 울지만, 때때로 그들은 수보리가 그랬던 것처럼 기쁨으로 울기도 합니다. "극도의 행복은 슬픔을 가져옵니다." 부처님은 반야의 깊이를 너무도 철저하게 표현해서 수보리는 특별한 가르침, 반야의 멋진 법문을 들을 수 있다는 것에 매우 기뻐했습니다. 수보리는 소승의 가르침에 대한 이전의 만족이 잘못되었음을 깨달았습니다. 그의 각성은 다음과 같이 표현될 수 있습니다:

 

“Upon realization, I do not reproach myself for the past;

I know that in the future I can rectify mistakes.

Aware that I am not too far down the muddled path,

I have now awakened to today’s rights

and yesterday’s wrongs.”

깨달았을 때, 나는 과거에 대해 나 자신을 책망하지 않습니다;

나는 미래에 잘못을 고칠 수 있다는 것을 알고 있습니다.

내가 혼란스러운 길을 따라 너무 멀리 있지 않음을 알고 있습니다,

나는 이제 오늘의 옳음과 어제의 잘못에서 깨어났습니다.

 

The Small Vehicle was Subhuti’s “muddled path,” and his further awakening indicates that his former attachment to Small Vehicle dharmas had not been very great, he had “not gone too far down the muddled path.” “Awakened to today’s rights and yesterday’s wrongs” means he had realized it was right for him to seek the Great Vehicle dharma, and that his former fondness for the Sound- Hearer fruit of the Small Vehicle had been a mistake. He greeted those realizations with great emotion, however, so he wept for joy and exclaimed, “How rare!”

소승은 수보리에게 "혼란스러운 길"이었고, 그의 추가적인 각성은 소승 법에 대한 그의 이전의 집착이 그리 크지 않았고, "혼란스러운 길을 너무 멀리 가지 않았음”을 나타냅니다 "오늘의 옳음과 어제의 잘못에서 깨어났다"는 것은 그가 대승의 법을 찾는 것이 옳음을 깨달았고, 이전에 소승의 성문과를 좋아함이 실수였음을 의미합니다. 하지만 그는 큰 감동으로 그 깨달음들을 맞이했고, 기쁨에 눈물을 흘리며 "경이롭습니다."라고 외쳤습니다.

 

In the first section of the text Subhuti also said, “How rare!” by way of praise for the real mark prajna he found expressed in every moment of Sakyamuni Buddha’s walking, standing, sitting, and lying down in the performance of his daily affairs. This second exclamation of “how rare” regards the sutra. Subhuti means to say, “There has never before been such a sutra, World Honored One. It is very rare. The sutra which our Original Teacher Sakyamuni Buddha now speaks is so profound that it is difficult for those of the Small Vehicle to comprehend.”

본문의 첫 번째 부분에서 수보리는 또한 그가 발견한 실상반야에 대한 찬탄으로 "경이롭습니다!"라고 말했습니다. 그는 석가모니 부처님이 걷고, 서고, 앉고, 누워 있는 모든 순간에 그의 일상적인 일을 수행하는 모습을 표현했습니다. "경이롭습니다"에 대한 이 두 번째 감탄은 경전에 관한 것입니다. 수보리의 말은 다음을 의미합니다. "세존이시여, 이런 경전은 일찍이 없었습니다. 그것은 매우 희귀합니다. 지금 본사 석가모니 부처님께서 말씀하시는 경전은 매우 심오해서 소승의 사람들이 이해하기 어렵습니다."

 

From the time I obtained the wisdom eye. Disciple Subhuti followed Sakyamuni Buddha to study the Buddhadharma and obtained the wisdom eye. The wisdom eye may refer to one of the Five Eyes, and may also refer to using wisdom as one’s eyes, rather than blindly following along with the crowd. If the blind leads the blind, then none can find the Way. Those who lack wisdom are led about blindly. Those with the wisdom eye distinguish right from wrong, black from white, and dharma from what is not dharma. Subhuti said, “All the wisdom I have obtained since I first began to cultivate the Way does not measure up to the prajna which Sakyamuni Buddha now speaks.”

제가 지금까지 얻은 혜안(慧眼)으로는 제자인 수보리는 석가모니불을 따라 불도를 공부하고 혜안을 얻었습니다. 혜안은 다섯 개의 눈 중 하나를 지칭할 수도 있고, 군중을 맹목적으로 따라가기보다는 지혜를 자신의 눈과 같이 사용하는 것을 지칭할 수도 있습니다. 맹인이 맹인을 이끌면 아무도 길을 찾을 수 없습니다. 지혜가 부족한 사람들은 맹목적으로 끌려다닙니다. 지혜로운 눈을 가진 사람들은 옳고 그름을 구별하고, 흑과 백을 구별하며, 법와 비법을 구별합니다. 수보리는 "처음 도를 닦을 때부터 얻은 모든 지혜는 지금 석가모니 부처님이 설하는 반야에 미치지 못한다"고 말했습니다.

 

Subhuti further said, “I believe what I hear. World Honored One, if someone hears the sutra with a pure mind of faith.” Is there such a thing as impure faith? Pure means perfect faith devoid of doubt. All second thoughts have been renounced and only one clear, pure thought of faith remains. A person with such faith gives rise to real mark prajna – the wisdom of no marks. His realization is ultimate and his merit and virtue incomparable. Why? Because he has unified his mind of faith and relinquished all doubts. It is by his total belief that he obtains the principle and substance of real mark, and he thus is very rare, foremost.

수보리는 더 나아가 "저는 제가 들은 것을 믿습니다. 세존이시여, 만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 믿음(信心)이 청정(淸淨)해지면" 청정하지 않은 믿음 같은 것이 있나요? 청정은 의심이 없는 완벽한 믿음을 의미합니다. 모든 두 번째 생각은 포기되었고 오직 하나의 명확하고 청정한 믿음의 생각만이 남아 있습니다. 그러한 믿음을 가진 사람은 실상 반야–무상의 지혜를 낳습니다. 그의 깨달음은 궁극적이고 그의 공덕은 비교할 수 없을 정도입니다. 왜 그렇습니까? 믿음의 마음으로 단일화하고 모든 의심을 버렸기 때문입니다. 그의 전적인 믿음으로 그는 실상의 이와 체를 얻었고, 따라서 무엇보다도 그는 매우 희귀합니다.

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