삼보에 귀의한 사람들은 계율을 지켜야 합니다.

여러분은 오늘 공식적으로 삼보와 계율에 귀의했습니다. 원래 사람들은 삼보에 귀의할 때 계율에 귀의하지 않았습니다. 그러나 부처님이 열반에 든 이래로 중생들은 그 계율을 스승으로 삼아야 합니다. 그래서 귀의식에는 계율에 귀의하는 것이 포함되었습니다. 계율이란 무엇일까요? 계율은 악을 행하지 않고 모든 선을 행하는 것으로 구성됩니다. 작다고 선행을 게을리 하지 말고, 경미하더라도 악을 행하지 마세요.

 

많은 불자들은 그 종교를 믿을 때는 종교를 찬탄하고, 종교를 떠난 후에는 비난하는 잘못을 저지릅니다. 어떤 사람들은 항상 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨 다닙니다. 오늘은 한 종교를 믿고 내일은 다른 종교를 믿고 그 다음 날 은 또 다른 종교를 믿습니다. 이 모든 다른 종교들을 믿으면서, 그들은 어느새 지옥에 떨어지게 됩니다. 확실한 원칙이 없기 때문에, 그들은 싼 물건을 찾기를 바라며 돌아다닙니다. 새롭고 이상한 것에 대한 그들의 갈망은 난해한 법을 연구하거나 기이하고 비밀스러운 컬트(종교)에 참여하도록 이끌었습니다. 이 종교들은 햇빛에 감히 자신을 드러낼 수 없습니다. 결과적으로, 그들은 자신도 모르게 아귀가 되고, 지옥에서 고통받거나, 그들의 보를 받기 위해 축생계로 떨어집니다. 정말 불쌍합니다!

 

오늘 귀의식 때, 우리는 먼저 부처님께 귀의했습니다. "부처님께 귀의하였으니 차라리 몸과 목숨을 버리겠습니다.." 나는 천상의 마인 이쉬바라나 안락한 천마들 혹은 외도에 귀의하느니 이 몸과 생명을 포기하겠습니다. 안락은 천상의 왕국, 혹은 아마도 어떤 지상의 왕국 같은 곳에서 발견되는 행복을 말합니다. 그런 곳에 가 본 적은 없지만, 그 이름에 너무 흥미를 느껴서 어디로 가는지 정확히 알지 못한 채 가고 싶어합니다. 그리하여 "말의 뱃속으로 들어가 노새의 자궁에서 나오면서 염라대왕의 궁정을 여러 번 지나게 됩니다. 제석천의 궁전을 지나 염라대왕의 솥으로 다시 돌아옵니다." 육도로 이주하는 것은 위험한 일입니다. 이익을 찾으려고 계속 뛰어다니다가 축생계에 다시 태어나게 될 수도 있습니다. 그러므로 우리는 악마 이쉬바라에 귀의하느니 몸과 생명을 포기하겠습니다.

 

천상의 마들과 외도 종파의 추종자들은 그들이 얼마나 대단한지 영원히 자랑하고 있습니다. 그들은 항상 자신을 홍보합니다. "왕 할머니는 참외를 팝니다. 직접 팔고 광고도 합니다."라는 속담도 있습니다. 이 스승들은 또한 그들이 얼마나 대단한지 자랑하며, "만약 여러분이 제 가르침을 믿는다면, 여러분은 즉시 깨달을 수 있습니다! 당신은 바로 이 생에서 부처가 될 수 있습니다. 계율을 지키거나 채식주의자가 되거나 이성을 멀리하지 않아도 부처가 될 수 있습니다!" 그들은 남녀간의 결합을 수반하는 법와 같은 모든 종류의 법을 가르칩니다. 이 모든 것에 혼란스러워하면서, 여러분은 그것들이 정말 멋지다고 생각해서 그것들을 배우러 다니게 됩니다. 한 곳에서 다른 곳으로 달리다가 결국 길을 잘못 들어서게 되고, 되돌아가기가 쉽지 않습니다.

 

그러므로 우리는 이로움, 편안함, 행복, 또는 즐거움에 욕심을 부리지 말아야 합니다. 삼보에 귀의했으니 우리 운명에 만족해야 합니다. 우리는 천명을 받들어 평화롭게 살아야 합니다. 우리는 기회주의적이거나 지름길을 택하거나 사람들에게 아부하고 싶지 않습니다. 우리는 안락한 천상의 마인 이쉬바라에 귀의해서는 안 됩니다. 오히려 우리는 원각의 여래, 즉 매우 지혜로운 부처님께 귀의를 해야 합니다. 우리가 존중하고 존경해야 할 분은 세존, 부처님입니다.

 

법에 귀의했으니 우리는 외도 종파의 책에 귀의하느니 차라리 목숨을 버리겠습니다. "외도 종파의 책"은 외도 추종자들이 출판하고 유통하는 경전, 교리, 서적을 말합니다. 그들에게 귀의하지 않는다는 것은 그것들을 읽지 않는다는 것을 의미합니다. 만약 여러분이 그것들을 읽지도 않는다면, 얼마나 그들에게 귀의하겠습니까? 그래서 당신은 외도 종파의 책을 읽으면 안 됩니다. 정법에 귀의한 후에는 외도 종파의 서적의 잘못된 교리를 공부해서는 안 됩니다.

 

모두가 이것을 알아야 합니다. 삼보에 귀의한 후에 다음과 같이 행하면 안 됩니다. 여러분은 아직도 너무 혼란스러워서 동네 수호신 동상을 보면 절을 하고, 소똥 더미를 보면 절을 하고, 개똥을 보면 절을 하고, 거기에 절을 합니다. 그런 행동은 정말 한심합니다. 여러분은 외도 종파가 쓰거나 출판한 책을 읽으면 안 됩니다.

 

승가에 귀의한다는 것은 잘못된 교단의 추종자들이 아닌 시방 성현의 승가에 귀의한다는 것을 의미합니다. 그 사이비들에 귀의하면 그들과 함께 지옥에 떨어질 것입니다. 그래서 여러분은 그들에게 귀의해서는 안 됩니다. 여러분은 어떤 승가에 귀의해야 합니까? 사람들이 복을 심을 수 있는 밭과 같은 청정한 승가로 귀의해야 합니다. 왜 여러분은 승가에 귀의해야 합니까? 법은 승가에 의해 전해지기 때문입니다. 승가에 귀의하면 부처님을 이해할 수 있고, 부처님을 이해하면 부처님이 될 수 있습니다.

 

그러므로 여러분은 잘못된 지식과 견해를 전파하는 마와 외도 종파들에게 귀의해서는 안 됩니다. 그들이 얼마나 환상적인지, 그들의 눈이 어떻게 빛을 내는지, 그들의 코가 어떻게 말할 수 있는지, 그들의 귀가 어떻게 먹을 수 있는지에 대해 말하는 것을 듣지 마세요. 마와 괴짜들만 그렇습니다. 사람의 눈에서 왜 빛을 발산해야 할까요? 왜 그의 코가 말을 해야 하나요? 왜 그의 귀가 먹어야 할까요? 어떻게 그런 사람이 마나 괴물이 아닐 수 있죠? 사실, 그는 그러한 것들을 정말로 할 수 없습니다. 그는 단지 사람들을 속이기 위해 할 수 있다고 말합니다. 이제 삼보에 귀의하였으니 올바른 지식과 견해가 있어야 합니다. 잘못된 지식과 견해에 연연하지 마세요.

 

복전과 같은 청정한 승가는 무엇을 의미합니까? 청정이란 더러움이 없는 것을 의미합니다. 더러움이 없는 사람은 싸우지 않을 것, 탐하지 않을 것, 구하지 않을 것, 이기적이지 않을 것, 개인의 이익을 추구하지 않을 것, 거짓말을 하지 않을 것 등을 가르칠 것입니다. 돈을 지니지 않는다는 계를 지킬 수 있는 사람은 그야말로 복전인 청정한 승가 일원입니다. 비록 그가 돈을 사용할 수 있다고 해도, 그는 그것을 원하지 않을 것입니다. 그런 사람은 돈이 무엇이 좋은지 모릅니다. 만약 누군가에게 약간의 돈을 줬는데 그가 너무 기뻐한다면, 그의 동기를 의심해야 합니다. 어떤 공양을 받든 받지 않든 간에 항상 맑고 평온하다면, 부자에게 아첨하거나 가난한 사람을 멸시하지 않는다면, 그는 청정한 승가 일원으로 복전과 같습니다. 당신은 그 둘을 분명히 구별해야 합니다. 만약 여러분이 그 차이를 인식하지 못한다면, 여러분은 여전히 혼란스럽고, 앞으로도 혼란스러울 것입니다.

 

다음으로, 우리는 계율에 귀의합니다. 계율에 귀의하는 것은 악을 행하지 않고 모든 선을 행하는 것을 의미합니다. 당신은 마음속에 악한 생각조차 가져서는 안 됩니다.

"하지만 나쁜 생각들이 종종 내 마음속에 떠오릅니다."라고 당신은 말합니다. "어떻게 해야 할까요?"

여러분은 점차적으로 나쁜 생각들을 줄이고 그것들에 사로잡히지 않도록 노력할 수 있습니다. "오! 정말 그 사람을 죽이고 싶어요."라는 생각이 떠오른다고 가정해봅시다. 만약 여러분의 반응이 "좋아, 좋아, 내가 당장 그를 죽이러 갈게!"라고 한다면, 여러분은 그 생각에 사로잡힌 것입니다.

여러분이 "오! 그는 그만한 가치가 있는 다이아몬드를 가지고 있어. 그것은 매우 희귀한 보석이야. 그걸 훔칠 방법을 생각해 봐야지.”라고 생각한다면 그것은 악한 생각입니다.

 

일반적으로 남자와 여자가 서로에 대해 가지고 있는 생각 등과 같은 나쁜 생각이 없다면, 당신의 생각은 올바릅니다. 남자와 여자가 서로에 대해 공상을 할 때, 그들의 생각은 부적절하고 불건전합니다. 그러므로 우리는 도덕과 집중과 지혜를 부지런히 기르고 탐진치를 없애야 합니다. 다시 옛말에 이르기를 "악행이 경미하다고 하여 행하지 말고, 선행이 작다고 하여 간과하지 말라"고 하였습니다. 이 원칙을 따르는 것은 계율에 귀의하는 것입니다.

 

계율에 귀의한 후에, 시간이 지남에 따라 우리는 공덕을 쌓고, 위대한 지혜를 기르고, 지혜와 복을 완성하면, 불도와 위없는 원각(아뇩다라삼먁삼보리)를 깨달을 것입니다. 위없는 원각을 얻은 후, 우리는 자비의 배를 돌려 모든 중생을 구하기 위해 돌아와야 합니다. 이런 것들이 삼보에 귀의하는 사람들의 기본적인 조건들이며, 우리는 그것들을 알아야 합니다. 일단 귀의하면, 우리는 잘못을 짓거나, 우리의 이익을 위해 상황을 이용하거나, 불교를 이용하려고 해서는 안 됩니다. 만약 우리가 그렇게 한다면, 우리는 큰 잘못을 범하게 될 것입니다! 알겠습니까? [모두: "네!"]

 

우리는 사홍서원에 따라 행해야 합니다. 첫 번째는 "중생은 무한합니다. 나는 그들을 모두 구하겠다고 서원합니다."입니다. 우리는 그것에 대해 생각해봐야 합니다: 우리가 중생을 구했을까요? 만약 그렇지 않다면, 우리는 스스로를 구했나요? 우리 자신을 구한다는 것은 무엇을 의미할까요? 우리는 부처님께 귀의한 후 진정 좋은 불자였을까요, 아니면 그저 음식과 옷을 얻기 위해 불교에 온 것일까요? 우리는 사람들을 속여 돈을 빼앗기 위해 종교를 이용해 왔나요? 우리가 불교에서 사람들을 속이려고 하는 건가요? 만약 우리가 그런 식으로 살아온다면, 우리는 중생을 구할 수 없을 뿐만 아니라, 우리 자신도 지옥에 떨어질 것입니다. 그것이 우리가 알아야 할 첫 번째 사항입니다. 우리는 중생들에게 좋은 본보기가 되어야 하고, 그들이 깨달음에 대한 마음을 결심할 수 있도록 영향을 주어야 합니다. 우리가 오직 한 중생만 구한다 할지라도 그건 중요하지 않습니다. 조금씩, 시간이 지나면 우리는 두 중생, 세 중생, 네 중생, 다섯 중생 등을 구할 수 있을 것입니다. 그것이 우리가 중생을 구하는 방법입니다.

 

두 번째 서원은, "번뇌는 끝이 없습니다; 나는 그들을 끊을 것을 서원합니다."입니다. 나의 번뇌, 나쁜 성질, 고집스러운 황소 기질, 혹은 개 기질이나 고양이 기질이 끊어졌나요? 나의 성향은 사람의 성향인가요, 아니면 짐승의 성향인가요? 내가 인간의 기질을 이해합니까? 내가 내 번뇌를 끊을 의향이 있습니까? 그렇지 않다면, 나는 아직 사홍 서원을 이행하지 못했습니다. 그러므로 우리가 가장 먼저 해야 할 일은 번뇌를 끊고 무지를 없애는 것입니다. 일단 그렇게 하면, 우리는 진정한 불자가 될 것입니다. 그래서 우리는 성질을 부리면 안 됩니다!

 

"법문은 무량합니다. 나는 법문을 모두 배울 것을 서원합니다." 내가 법문을 배웠나요? 아니면 매일 포르노 소설을 읽나요? 나는 로맨스 소설을 읽는데 모든 시간을 보내고 있나요? 나는 항상 부적절한 것에 대해 생각하게 만드는 소설을 읽고 있나요? 내가 경전을 공부했나요? 우리는 이 질문들에 대한 답을 알아야 합니다. 우리는 의미 없는 일을 하면서 귀중한 시간을 낭비하고 있나요? 법문을 배워야 합니다. 왜죠? 왜냐하면 우리는 위없는 불도를 이루고 싶기 때문입니다.

 

"불도는 위없습니다, 나는 그것을 이룰 것을 서원합니다." 불도를 아직 깨닫지 못했나요? 못 했습니다. 그럼 깨닫기를 원합니까? 그렇다면 우리는 절대 후퇴하지 않고 용감하고 힘차게 전진해야 합니다. 만약 우리가 그렇게 할 수 있다면, 이 사홍 서원의 힘은 우리가 부처님의 위없는 완벽한 깨달음을 얻을 때까지 우리의 수행을 유지하는 데 도움이 될 것입니다. 만약 그렇게 하지 않는다면, 여러분은 단순히 추락을 향해 가고 있는 것입니다. 당신은 삼보에 귀의했지만 삼보가 무엇인지 제대로 이해하지 못했습니다.

 

 

You have formally taken refuge with the Triple Jewel and the precepts today. Originally, people did not take refuge with the precepts when they took refuge with the Triple Jewel. However, since the Buddha has entered Nirvana, living beings should take the precepts as their teacher. That's why the Ceremony for Taking Refuge included taking refuge with the precepts. What are precepts? Precepts consist of doing no evil and practicing all good. Do not neglect to do a good deed just because it is small, and don't do an evil deed even it is slight.     

 

Many Buddhists make the mistake of praising their religion when they are in it and denouncing it after they have left it. Some people are always going from one place to another, believing in one cult today, another cult tomorrow, and yet another cult the day after that. Believing in all these different cults, they end up falling into the hells before they know it. Since they don't have a definite principle, they go around hoping to find a bargain. Their craving for new and strange things leads them to study esoteric dharmas or to join some bizarre, clandestine cult that wouldn't dare show itself in the light of day. As a result, they unwittingly become hungry ghosts, suffer in the hells, or fall into the animal realm to undergo their retributions. How pitiful!  

 

 

During the refuge ceremony today, we first took refuge with the Buddhas. "Having taken refuge with the Buddha, I would rather give up my body and life..." I'd rather give up this body and life than ever take refuge in external sects or with the demons of the heavens, such as Ishvara, the demon of the Heaven of Ease. Ease refers to the happiness found in such places as the Kingdom of Heaven, or perhaps some earthly kingdom. You've never been to such places, but you are so intrigued by their names that you want to go without knowing exactly where you're going. Thus, “Entering the belly of a horse and coming out of the womb of a mule, you pass by King Yama's court several times. Having just gone by Lord Shakra's palace, you return to King Yama's pot again." Transmigration in the six paths is dangerous business. If you keep running around looking for advantages, you may end up getting reborn in the animal realm. Therefore, we would rather give up our bodies and lives than take refuge with the demon Ishvara.     

 

 

The demons of the heavens and the followers of external sects are forever bragging about how great they are. They always promote themselves. As the saying goes, "Old lady Wang sells melons; she sells and advertises them herself." These teachers also boast about how great they are, saying, "If you believe in my teaching, you can get enlightened instantly! You can become a Buddha in this very life. You can become a Buddha without having to follow precepts, be vegetarian, or stay away from the opposite sex!" They teach all sorts of dharmas, such as the dharma which involves coupling between men and women. Confused by all these dharmas, you think they're really wonderful and so you go around learning them. Running from one place to another, you end up straying down the wrong road, and it's not easy to turn back.

 

Therefore, we should not be greedy for advantages, ease, happiness, or enjoyment. Having taken refuge with the Triple Jewel, we should be content with our lot. We should live our lives peacefully, in accord with the decree of Heaven. We don't want to be opportunistic, take shortcuts, or flatter people. We should not take refuge with Ishvara, the demon of the Heaven of Ease. Rather, we should take refuge with the perfectly enlightened Tathagata, that is, with the Buddha, who is greatly wise. The World Honored One, the Buddha, is the one whom we should honor and respect.     

 

Having taken refuge with the Dharma, we would also rather give up our lives than take refuge with the books of external sects. The "books of external sects" refers to the scriptures, doctrines, and books that followers of external sects publish and circulate. Not taking refuge with them means not reading them. If you don't even read them, how much the less would you take refuge with them? So you should not read the books of external sects. After you have taken refuge with the orthodox Dharma, you should not study the misguided doctrines found in the books of external sects.     

 

Everyone should be aware of this. It should not be that after taking refuge with the Triple Jewel, you are still so muddled that when you see a statue of the local guardian spirit, you bow to it; when you see a pile of cow manure, you bow to that, too; and when you see some dog excrement, you bow to that as well. Such behavior is really pathetic. You should not read any of the books written or published by the external sects.     

 

Taking refuge with the Sangha means taking refuge with the Sangha of worthies and sages throughout the ten directions, not with the followers of misguided cults. If you take refuge with those cults, you will fall into the hells together with them. So you should not take refuge with them. What kind of Sangha should you take refuge with? You should take refuge with the pure Sangha, which is like a field where people can plant blessings. Why should you take refuge with the Sangha? Because the Dharma is transmitted by the Sangha. If you take refuge with the Sangha, you have a chance to understand the Buddhadharma; understanding the Buddhadharma, you can become a Buddha.     

 

 

Therefore, you should take refuge with the Sangha and not with the demons and external sects that propagate wrong knowledge and views. Don't listen to them talking about how fantastic they are, about how their eyes can emit light, how their noses can talk, and how their ears can eat. Only demons and freaks are like that. Why should a person's eyes emit light? Why should his nose talk? Why should his ears eat? How can such a person be anything but a demon or a freak? In fact, he cannot really do those things either. He just says he can in order to cheat people. Now that you have taken refuge with the Triple Jewel, you should have proper knowledge and views. Don't cling to wrong knowledge and views.  

 

 

What is meant by a pure Sangha that is like a field of blessings? Pure means being free from defilement. Someone who is free from defilement will teach you not to fight, not to be greedy, not to seek things, not to be selfish, not to pursue personal benefit, and not to lie. A person who is able to hold the precept of not having money is truly a pure Sangha member who is a field of blessings. Even if he had access to money, he would not want it Such a person doesn't know what money could be good for. If you give someone a little money and he is overjoyed, you ought to question his motives. If a person is always clear and unruffled whether or not he receives any offerings, if he does not flatter the rich or look down on the poor, then he is a pure Sangha member, who is like a field for planting blessings. You should distinguish clearly between the two. If you cannot recognize the difference, then you are still, and will always be, confused.     

 

 

Next, we take refuge with the precepts. Taking refuge with the precepts means doing no evil and practicing all good. You should not even have the thought of evil in your mind.

"But bad thoughts often pop up in my mind,” you say. "What should I do?"

You can try to gradually reduce the bad thoughts and avoid getting carried away by them. Suppose the thought comes up, “Oh! I really want to kill that person." If your reaction is, "Okay, fine, I'll go kill him right away!" then you've been carried away by the thought.     

Suppose you think, "Oh! He has a diamond worth such-and-such an amount. It's a very rare gem. I'm going to figure out a way to steal it." That's an evil thought.

 

 

In general, if you do not have any bad thoughts, such as the thoughts that men and women have about each other, then your thoughts are proper. When a man and a woman daydream about each other, their thoughts are improper and unwholesome. Therefore, we should diligently cultivate morality, concentration, and wisdom and extinguish greed, anger, and stupidity. Again, the old saying, "Do not do an evil deed just because it is slight, and don't overlook a good deed just because it is small." To follow this principle is to take refuge with the precepts.     

 

 

Having taken refuge with the precepts, over the course of time we will accumulate merit and virtue, develop great wisdom, bring wisdom and blessings to perfection, and then realize Buddhahood and unsurpassed perfect enlightenment (anuttarasamyaksambodhi). After attaining unsurpassed perfect enlightenment, we have to turn the ship of compassion around and come back to save all living beings. These are the basic conditions for people who take refuge with the Triple Jewel, and we should know them. Once we have taken refuge, we should not commit offenses, exploit situations for our advantage, or try to get a good deal out of Buddhism. If we did that, we would be making a great mistake! Do you understand? [Everyone: "Yes!"]     

 

 

We should practice in accord with the Four Vast Vows. The first one is, "Living beings are boundless; I vow to save them all." We should think about it: Have we saved any living beings? If not, then have we saved ourselves? What does it mean to save ourselves? Have we been genuinely good Buddhists after taking refuge with the Buddha, or have we just come to Buddhism for the sake of getting food and clothing? Have we used religion to cheat people out of their money? Are we trying to fool people in Buddhism? If we have been that way, then not only will we be unable to save living beings, we ourselves will fall into the hells. That's the first thing we should know. We should set a good example for living beings and influence them to resolve their minds on enlightenment. It doesn't matter if we can save only one living being. Bit by bit, over the course of time, we will be able to save two beings, three beings, four beings, five beings, and so on. That's how we should go about saving living beings.     

 

"Dharma doors are immeasurable; I vow to learn them all." Have I learned them? Or do I read pornographic novels every day? Am I spending all my time reading romance novels? Am I always reading novels that cause people to think about improper things? Have I studied the Sutras? We should know the answers to these questions. Are we wasting our valuable time doing meaningless things? We must learn the Dharma doors. Why? Because we want to realize the unsurpassed Buddha Way.     

 

 

"The Buddha Way is unsurpassed, I vow to realize it." Have we realized the Buddha Way yet? No. Well, do we want to? If so, we must bring forth a great Bodhi resolve and advance courageously and vigorously without ever retreating. If we can do that, then the power of these Four Vast Vows will help us to maintain our practice until we attain the unsurpassed, perfect enlightenment of the Buddha. If you don't do that, then you are simply heading for a fall. Although you have taken refuge with the Triple Jewel, you haven't truly understood what the Triple Jewel is all about.